Hasta hoy el modelo dominante en el diseño y desarrollo curricular en nuestras escuelas ha sido la sobresaturación de contenidos y su asimilación vía memorización y repetición en exámenes que son los que van "pasando" a nuestros alumnos de un grado a otro.
No hay espacio ni físico ni temporal para la reflexión, la creatividad, la convivencia (excepto en el recreo que curiosamnete es el espacio más lúdico en la escuela). Tampoco para la meditación y contemplación (entendida como la introspección para entendernos y comprendernos en la inmensidad de lo que nos rodea, tanto de los seres humanos como del cosmos o de la naturaleza).
Hoy se requiere revisar profundamente las bases en las que se construyó el curriculum actual (que tiene su origen en la naciente era industrial del siglo 18 para "acostumbrar" a los futuros trabajadores de la fábrica taylorista a ser un apéndice de la maquinaria dehumanizada) y replantearlo a la luz de los nuevos descubrimientos no solo de las ciencias de la educación, sino de los planteamientos que se hacen de otras tradiciones filosóficas como por ejemplo las budistas u otras que profundizan en nuestra naturaleza humana.
Como dice Eduardo Punset en la introducción de su charla: ¿Hacia dónde ha de evolucionar nuestro sistema educativo para formar a ciudadanos capaces de afrontar los retos de este siglo? Tanto la ciencia como la tradición contemplativa budista tienen mucho que decir al respecto. ¿Por qué no unirlas para que se enriquezcan mutuamente y aporten soluciones? Eso es lo que hicieron el pasado mes en Washington D.C., y allí estuvo Redes para presenciar un excelente debate sobre las necesidades de la educación de nuestros hijos.
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